Боги – они как люди.

Боги это такие существа, энергетика которых безгранична по сравнению с нами, с людьми. Именно безграничная почти энергетика Богов даёт им возможности управлять другими живыми существами на расстоянии, даёт им возможность строить новые миры и создавать другие живые существа и новых людей – возможно будущих Богов.

Бог Шива, Бог Вишну, Бог Брахма, Бог Тор, Бог Дажьбог – это живые существа с Божественными свойствами, Которые помогали своим крестникам Людям, а есть и те Боги, которые использовали Людей, как живую биомассу, дающую сильную энергетическую подкормку.

Богами можно назвать те существа, которые могут иметь доступ к безграничному источнику создателю всего и вся. Условно можно назвать этот Источник всего, как его называют Йоги – “Тот, кто есть” и из этого ничего может рождаться всё. Великие Боги – это те, что имеет возможность пить из этого источника Миров.

А вот для того, что бы пить из источника Миров надо иметь развитые “Высшие тела” через которые только и есть возможность припасть к источнику Миров. Такие Великие Боги, как Шива имеют такие развитые высшие тела и он может жить вечно припадая к источнику Миров.

Уверен, что Бог Шива реальная историческая личность, со своей историей его материального, физического тела, вероятно сейчас он давно уже вышел из физического тела и живёт в своих высших энергетических телах. В этих невидимых для физического глаза, он способен и мгновенно перемещаться и мгновенно оказывать нужное влияние на материальный Мир. Влияние это в первую очередь может идти через Людей и живой Мир, но и также через более медленно реагирующие Души камней – кристаллов, и пучин вод.

А есть и такие Боги, как Иегова, которые не смогли полностью вырастить свои высшие энергетические тела и оказались зависимыми от энергетической подпитки с Земли, от энергетики биомассы Людей – таких Богов Люди называют “Чёрными”. Эти божества создают системы, обеспечивающие им своевременную подкачку энергии от биомассы Людей.

АУ 7.03.2005.

Медитация это не полёт в пространстве, а это подъём в своих собственных высших телах. Тот, кто вырастил в себе эти новые энергетические тела, тот и может медитировать.

Поднимаясь в новое более “тонкое” энергетическое тело вы переходите на новый уровень познания. Вы начинаете познавать новый энергетический слой вашего реального Мира с помощью ваших новых рецепторов, новых ощущений, даваемых вашим новым телом.

Вы можете быстро переноситься в другую точку пространства, находясь одновременно и в новом энергетическом теле, и в вашем материальном теле в вашем физическом Мире. Неразрывную связь ваших энергетических тел и физического тела обеспечивает незримая тончайщая серебряная нить.

Вы не только по другому и во многом более всеобъемлюще начинаете чувствовать Мир, но вы и воздействуете на изменяемые вами Миры ваших энергетических тел. Вы хотите того или нет, но вы через эти ваши энергетические тела воздействуете на те слои в которых находятся ваши энергетические тела, и чем выше и “тоньше” энергетический слой и ваше энергетическое тело, тем сильнее вы можете оказывать влияние на эти энергетические слои, живущие своей полноценной жизнью. Земная физическая действительность хочет она или не хочет, но является отражение более высших энергетических слоёв, являющихся для физического мира некой Матрицей. Кришна не вмешавшийся активно в войну Бхаратов оказал более сильное влияние на физический земной Мир, чем герой Арджуна активно преобразовывавший его в физическом слое.

АУ 9.03.2005.

 9.1  ИМЕНА БОГА ВСЕДЕРЖАТЕЛЯ

(Обработка содержания лекции ОА от 25.06.2004.)

Наступает время, когда Ученик может узнать имя своего Бога Вседержателя.

Ещё не подошло время услышать или увидеть Его, но уже создана возможность призвать Его.

У Бога Вседержателя много имён, потому, что Он содержит в себе все энергии нашего Мироздания.

Вы можете услышать лишь те имена, которые вы можете услышать. Вы можете услышать имена тех его проявлений, энергетические проявления которых уже есть в вас.

Эти имена Бога Вседержателя нельзя произносить вслух, их вам нельзя никому передать, ни произнося их вслух, ни написав их.

Но можно получить эти имена от другого посвящённого. Для этого вы должны принять через вашу сахасрару их энергетический посыл от сердца другого посвящённого.

Но проще получить эти имена от своего Учителя. У вашего Учителя найдутся способы передать их вам, если вы уже способны принять их. Вам сейчас нужно лишь попросить его об этом.

Хотя вы и совсем ещё маленького роста в Духе, но вы можете выполнить уже работу Бога Вседержателя, вы можете "дёрнуть за паутинку событий" в этом реальном физическом Мире.

Вы можете, как Арджуна делать свою работу, как работу Бога Вседержателя, и Необъятный Бог Вседержатель может услышать вас, обратить на вас - песчинку в Мироздании, своё внимание и оказать вам помощь в вашей работе Бога.

С помощью имён Бога Вседержателя вы можете многое сделать.

Услышав эти имена вы их почувствуете и не ошибётесь, и сразу их узнаете.

АУ 27.06.20048.

9.2 Философема на уйгурском языке, приводимая Л.Н. Гумилёвым 

Единое по сути, Всеобъемлющее Единое Божество, которого называют "Тот, кто есть", которое невозможно принять в сознание человека, разделяется в сознании людей на отдельные его энергетические спектры - отдельные Божества заведующие отдельными функциональными проявлениями Единого. 

Так и появились Боги - Принципы:

Брахма - Бог Принципа Созидания.

Вишну - Бог Принципа Жизненной силы.

Шива - Бог Принципа Рождения и Поглощения.

Энергиями воплощения в жизнь этих принципов стали Богини:

Кали - Богиня энергии Времени, та - кто  рождает и забирает в левый канал смерти, в мир прошлого.

Тара - Богиня энергии энергии управляющем сознанием людей.

Шодаши - Богиня энергии вечного рождения и бессмертия.

Раджараджешвари (Бхуванешвари) - Богиня энергии, проявляющей пространство, Богиня энергии правильного руководства действиями в пространстве нашего Мира.

АУ   8.1.2005.

Йоги такие же люди и проблемы у нас у всех в сущности сходные. Как лучше решать эти проблемы, вот в чём вопрос. Можно имея достаточный запас сил заставить чужую волю или людей, или чёрных духов помогать в решении проблем. Дело в том, что у них есть свобода воли и их можно при определённых обстоятельствах и умении Йога принудить выполнять его волю. А вот светлые силы, даже великие Боги, скованы Волей проявляющегося в них Святого Духа, правильнее сказать, их воля совпадает с течением Свободного Святого Духа и Дух этот течёт куда ему заблагорассудиться. Везде где проявится Святой Дух, конечно при достаточной силе его потока, расцветает Жизнь. Таким образом Сама воля светлых сил связана с рождением и поддержанием жизни. Даже самых слабых существ светлых сил не удастся заставить выполнить чужую волю.

Так выход то очень прост! И не надо ничью волю ломать и перегибать ей как вам это заблагорассудится.  Надо обратиться  к светлым силам и не  с мольбой, и не с просьбой, и тем более приказом. Надо  войти с ними в некий энергетический резонанс, хотя бы с помощью мантр, и вы ощутите себя ими, вы станете собственного говоря, ими, их продолжением. И ваши трудности станут трудностями этих Мировых сил Света, и сметены они будут не вашей волей, а сутью Жизни нашего Мира. Конечно и степень воздействия и степень вашей связи со Светлыми  Силами этого Мира   может быть разной, всё зависит от степени вашего Духовного развития, но это уже вопрос времени и вашей способности к Духовному росту. Однако именно этот путь породил величайших Духовидцев нашей Земли, и нам ученикам Йогам тоже пристало идти этим путём.

АУ   10.1.2005.

В раскопах древних индоевропейцев - праславян и у нас в Поднепровье на раскопках трипольской культуры, и на Балканах на раскопках культуры Вннчи находят фигурки и  изображения Богини - Родительницы Мира. Её называют и Ладой и Адити. К сожалению мало что уцелело с тех правремён, но индоевропейцы Индии сохранили в своей культуре единые корни и мы можем многое узнать о том, как представляли наиболее образованные люди того времени: Волхвы и Брамины наш Мир. Конечно возможно наличие многих расхождений в их понимании этого Мира, но корневые основы уверен остались. И сейчас можно прочесть сохранённые в памяти лучших людей индийского народа  рассказы о сути единой Богини - Родительницы Мира. 

   В Индии Богиню - Родительницу Мира называют Ади Шакти. Поиски браминов Индии привели их к открытию разных качеств - Её энергий, т.е. способностей что - то делать Богини Ади Шакти. Приводим 10 главных энергий Богини - Родительницы Мира  - Ади Шакти. Безусловно спектр её энергий более широк и Йоги  представляли, что многие и её другие энергии - качества образуются из слияния нескольких этих 10 главных энергий - видий. Значение этих энергий не просто Велико, без них ничто не сможет существовать - Великий Шива без его энергии - шакти просто труп.

1. Кали - Владычица жизни и смерти, дарующая чувственные наслаждения и Духовное освобождение

2. Тара - Спасительница, Обладающая Великим состраданием.

3. Трипура-Сундари (Шодаши) - Источник Прекрасного и Вечно Юного, приносит трансцендентальное осознание.

4. Бхуванешвари - Владычица Земли.

5. Бхайрави - Ужасная, сосредоточие гнева и разрушения.

6. Чиннамаста - Отрубленноголовая, уничтожает чувственные желания, вводит в обитель высшего сознания (шестое чувство)

7. Дхумавати - Дымообразная, представляет  собой неорганизованную энергию — гибельную для всего живого.

8. Матанги - Богиня речи, музыки, литературы.

9. Камала - Восседающая на лотосе, средоточие Божественной красоты, Гармонии и Совершенства.

10. Багала-Мукхи - Могущественная,  превращающая говорящего в молчащего, яростного - в спокойного, царя - в нищего, сопротивление - в сотрудничество, образованность - в невежество. 

           -  эти десять махавидий, тайна всех Тантр, как утверждают в Индии.

БХУВАНЕШВАРИ  (Раджараджешвари)

В отличие от одинокой юной Шодаши, стремящейся к единению, Бхуванешвари представляет собой аспект Божественной Матери, властвующий над всеми существующими бхуванами. Желание достичь единства отвращает Шодаши от существующих явлений, которые не менее реальны, чем явления духовные. Бхуванешвари как Раджараджешвари — Великая Царица — заботится о благополучии своих подданных и царствует над всеми проявлениями сущего. Она вовлечена в каждое явление как Парашакти и присутствует в индивидуальном сознании как джняна-шакти. Ее обителями являются центр феноменального мира и сердечная чакра индивидуального сознания, дживы, садхака. Ее биджа-збиджа-звук совпадает с биджей майи, и по этой причине ее также называют Майей. Майя представляет собой силу иллюзорности; весь проявленный мир и познания человека о нем являются маней. Майя ведет к ложному отождествлению с телом, которое представляет собой сильную сторону трех первых чакр, однако в существующей иллюзорной реальности майя становится присутствием Божественного. Путем поклонения Бхуванешвари воплощается в жизнь божественное провидение, и тогда иллюзорная природа майи становится игрой божественной лилы. Это воплощение в жизнь вызывает изменения как в эмоциональном состоянии, так и в химических процессах организма, то есть приводит к переменам в сознании и осознанности.

ТРИПУРА-БХАЙРАВИ

  Три означает число «три», пура — «план существования», то же, что лака. 

Бхайрави является шакти Бхайравы — безжалостного аспекта Шивы. 

Трипура-Бхайрави представляет собой Божественную Мать, пропитывающую собой все три плана существования: физический, аст­ральный и небесный — бху, бхуван и свар (или бхулока, бхуварлока и сваргалока). Она является шакти Кала-Бхайравы (которого иначе называют Дакшинамурти) и по этой причине имеет определенное сходство с Кали. Кали являет собой кундалини, а ее обитель в человеческом теле находится в муладхара-чакре. Эта же чакра является обителью и Трипура-Бхайрави; она пребывает в мула-триконе, обращенном вершиной вниз треугольнике низшей чакры. Кали избавляет от страха перед смертью (кала). Трипура-Бхайрави уничтожает девять омрачений разума:

недуг, слабость, сомнения, подверженность иллюзии, леность, невоздержанность, ошибочные представления, недостижимость какого-либо йогического состояния и неспособность удерживать йогическое состояние. 

Именно эти девять препятствий порождают страх.

Трипура-Бхайрави ужасает тех, кто цепляется за девять омрачений и не позволяет ей воссоединиться с ее владыкой, пребывающим в высшей чакре. В этом аспекте она подобна Трипура-Сундари. Как и Трипура-Сундари, она представляет собой изначальное желание, иччха-шакти, а как Трипура-Бхайрави, она является крийя-шакти — деятельным аспектом дремлющей Трипуры (кундалини в муладхаре). Как Шодаши (Трипура-Сундари), она стремится к единению, а как Трипура-Бхайрави, уничтожает все преграды, препятствующие ей достичь Великого Единения. Она лучезарна, словно восходящее солнце, облачена в красные одеяния и украшена гирляндой из человеческих голов. Ее венец, полностью схожий с головным убором Трипура-Сундари, сверкает великолепным полумесяцем.

Трипура-Бхайрави представляет собой дремлющие потенциальные возможности Трипура-Сундари. Она делает возможным движение энергии вверх и становится спасительницей для тех, кто стремится к развитию. Поклонение этой богине позволяет садхаку ощутить подъем семенной жидкости вверх. Она помогает тем, кто преодолел похоть, гнев, корыстолюбие, духовное неведение, гордыню и зависть, то есть величайших врагов духовного развития и пробуждения кундалини, а также ее подъема — даже если кундалини была пробуждена милостью какого-либо гуру (в акте шактипата), поскольку и в этом случае враги человеческого сознания удерживают потоки энергии в трех низших чакрах и поглощают источаемый сома-чакрой эликсир. Без благоволения Трипура-Бхайрави и регулярной практики самы, дамы, упарати, титикши, самадханы и шраддхи — садхак не способен ощутить этот эликсир.  

Чинномаста

 Чинна означает «отсекать», а маета (или мастака) — «голова». Богиня Чиннамаста отсекла голову самой себе. Голова является центром всей деятельности разума, и потому отсечение головы олицетворяет прекращение активности рассудка — остановку движений мысли (вритти), что, по определению Патанджали в «Йога-сутрах», является целью йоги. Чиннамаста изображается танцующей космический танец уничтожения. Это тандава, знаменитый танец Шивы, ис­полняемый при разрушении феноменального мира. Феноменальный мир является той сценой, где проявляются мирские желания. Пять органов чувств, представляющие собой орудия этих желаний, направляют свои сигналы к голове, то есть к мозгу. Отсечение головы символизирует остановку деятельности пяти чувств, которая приводит к развитию шестого чувства» размещающегося в шестом психическом центре (аджня-чакре). Эта богиня танцует в окружении двух связанных с ней дакини (малых шакти); они танцуют по левую и правую руку от Чиннамасты, и все три стоят на теле Камы, бога желания. Кама изображается в сексуальном единении со своей женой Рати, а Чиннамаста танцует на его спине. Из ее лишенной головы шеи исходят три потока свежей крови, поглощаемые тремя головами. Две головы принадлежат стоящим справа и слева дакини, а цент­ральный поток входит в голову самой Чиннамасты, которую та держит в левой руке.

В левых руках обе дакини удерживают

- отрезанные головы, а в правых — испачканные кровью кханы (мечи, напоми­нающие по форме серпы). Они танцуют

-  вместе с богиней и одновременно пьют ее кровь. Подобно Кали, они обнажены и украшены гирляндами из человеческих черепов, их языки выглядывают наружу. Общий внешний вид всех трех имеет определенное сходство с обликом Кали. Кали известна как Чанди, «Свирепая», но Чиннамаста еще яростнее, чем Кали, и потому ее называют Прачанда-Чанди. В «Шакта-Прамоде» сказано: «Она есть паратпара-шакти, пара-дакини по имени Бхагвати».

Пара означает «высшая» и «появивша­яся прежде».

Эта богиня представляет собой шакти Шивы-Кабандхи — того, кто разрушает феноменальный мир с наступлением пралайи (эпохи уничтожения); эта шакти пребывает даже за пределами изна­чальной природы, щрапракрити.

Три потока крови, исходящие из ее шеи, олицетворяют три нади: иду, пингалу и сушумну. Спутницы богини пьют иду и пингалу, а ее собственная голова поглощает сушумну. Это поясняет отсутствие головы: центры желаний, размещенные в пяти чакрах, отделены от шеи и головы. Первые пять чакр подчиняются стволу мозгу, владыке основных инстинктов. Отсеченная голова является обителью высшего сознания, коры головного мозга  и ее двух полушарий. Богиня танцует  космический танец уничтожения на спине принципа желания Камы, совокупляющегося со своей супругой Рати. Иными словами, Чиннамаста является той шак­ти, которая уводит садхака от чувственных влечений, вознаграждая его восходящим потоком энергии, полным контролем над сексуальными порывами и другими первичными побуждениями и инстинктами. Она пребывает в сушумне и таким образом, уничтожает неведение. Из всех нади только сушумна восходит  коре головного мозга обители высшего сознания 

Поклонение Чиннамасге приносит силу воли и способность прямого видения. При медитации на ней человеку следует мысленно представлять ее танцующей на его собственной спине и сосредоточиваться на ее голове, глотающей срединный поток исходящей из обезглавленного тела крови.

ДХУМАВАТИ

Дхумавати (дхума означает «дым», вати — «несущая») является носительницей дыма, то есть дымообразной шакти. Она известна также как Видхья, «Вдова», или Пуруша-Шунья, то есть лишенная пуруши. Пуруша является мужским началом, и потому эта богиня не имеет супруга — это шакти без Шивы, вечная вдова. Ее называют также Джейястхой, старейшей шакти. Кутилой, то есть Скрюченной, и Калахаспадой, Вздорной. У нее седые и спутанные волосы, а облачена она в грязные лохмотья. Эта богиня восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением черного ворона. Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке она удерживает шурпу — похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Другое ее имя —Алакшми, «не имеющая лакшми» (избытка шри, светимости). Лакшми является богиней красоты и эстетичности, а Дхумавати представляет собой ее полную противоположность — она уродлива и лишена изящности. Ее называют также Дхумра-Варахи, «серая шакти Варахи». Будучи вдовой, она, однако, не является супругой знаменитого Варахи, воплощения Вишну в облике вепря.

Дхумавати являет собой Божественную Мать в период потопа, когда суша оказывается под водой. Ее огромные, широкие и отвратительные зубы вызывают страх. В левой руке она держит шурпу, а правой благословляет тех, кто способен увидеть в ней возвышенную сущность, Божественную Мать. Черный ворон на развевающемся над колесницей знамени символизирует темные силы, черную магию. Она является Чаньчалой, «не знающей покоя», лишенной украшений, неорганизованной. Ее лицо искажено, покрыто морщинами и безжизненно, а взгляд суров.

Дхумавати является Божественной Матерью в ее искаженной форме. Она представляет собой неорганизованную энергию — гибельную для всего живого, так как жизнь есть продукт организации, то есть организм. Не достигший высшего состояния сознания садхак почувствует отвращение к ее внешнему облику. Садхана Дхумавати представляет собой уникальную особенность Тантры; она позволяет садхаку достичь высшего, не двойственного состояния сознания, которое ведет к полной осознанности.

Шива без Шакти становится шавой — трупом; Шакти же без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишенную изящества, сгорбленную, мрачную, неупорядоченную и несчастную форму. Это лишенная заряда энергия — энергия, пребывающая в том состоянии, какое предшествовало исполненной осознания энергии.

Поклонение Дхумавати проводится для привлечения темных сил маран-кар-мы, уччатан-кармы и видвешан-кармы. Его проводят в обнаженном виде на площадке для кремации трупов или в уединенном месте в самую темную ночь лунного цикла.

МАТАНГИ

При медитации на Матанги следует использовать описание, приведенное в следующей мантре:

МАНИКЬЯ ВИНА МАПУЛАЛЬЯНТИ

МАДАЛАСАМ МАНДЖУЛ ВАГВИЛАСАМ

МАХЕНДРА НИЛ ДЬЮТИ КОМАЛАНГИ

МАТАНГА КАНЬЯ МАНСА ИСМРАМИ.

Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами. Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают. Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир. Так следует медитировать на этой канье (дочери) Матанги.

Она Шьяма (Темная, или Зеленая), поскольку ее тело имеет прекрасный изумрудный цвет. Ее называют Чандали, так как она родилась как дочь риши Матанги, относившегося к самой низшей касте, чандалам. Матанга Риши упоминается в двух прославленных индийских эпосах — «Махабхарате» и «Рамаяне». Он был высокоразвитым человеком, не признавал ортодоксальную кастовую систему и стремился достичь уровня брахмана. Матанга Риши поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (богиню речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью. Итак, Матанги явилась как дочь риши по имени Матанга. Она представляла собой Сарасвати, или энергию Сарасвати, и не было никого, кто превзошел бы ее умом (в санскрите интеллект и происходит имя «Матанги»). Ей поклонялись и мужчины, и женщины, а унаследованное от отца имя наделило ее таким авторитетом, которого обычно добивались только брахманы. Матанги является богиней речи, музыки и литературы.

В медитации ее представляют восседающей на прекрасном ратнапитхе (престоле, украшенном драгоценными камнями). Она сияет, как луна. Она обворожительна и нежна; у нее смуглая кожа и красиво уложенные волосы. Матанги облачена в одежды красного цвета и играет чудесную музыку на своей украшенной драгоценностями вине. Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, оказывающие воздействие на эмоциональное состояние слушателя. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах ствола — муладхару (первую) и агхасрару (седьмую чакру). Струны символизируют нервную систему, обеспечивающую широкий диапазон эмоций.

Матанги является советницей (мантрини) богини Лалиты, которая известна также как Трипура-Сундари и Раджарад-жешвари — высочайшая среди махавидий. Поклонение Матанги направляет практикующего к Трипура-Сундари. Она является богиней речи (вага), наделяющей вагавиласой (ораторским искусством, беглостью речи и красноречием). Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной, притягательной личностью. Ее следует призывать для овладения речью, творческими способностями, музыкой, науками и изящными искусствами, а также для устранения неуравновешенности и достижения гармонии жизни. 

КАМАЛА

 Камала — другое имя Лакшми, супруги бога Вишну-Хранителя. Ее называют Камалой, так как она восседает на розовом лотосе-камале. Она является дочерью молочного океана и сестрой бога луны. И Камала, и Луна возникли из молочного океана при его пахтании. Имя Камала означает также «облаченная водой». Она сверкает золотым сиянием, а в медитации ее следует воображать сидящей на розовом лотосе. У этой богини четыре руки: в двух она удерживает два прекрасных розовых цветка лотоса, третья рука пребывает в положении абхайя-мудрп (жест, дарующий бесстрашие), а четвертая — в положении варада-мудра (жест, наделяющий дарами мира и процветания). Четыре огромных белых слона непрерывно поливают одетую в белое сари Камалу водой. Она является богиней мира и благополучия и избавляет от бедности.

Камала известна также как Шри (это слово означает лучезарность и великолепие) — и Рама (Пребывающая в каждом). Таким образом, она является опорой феноменального мира. В одной из предписанных для медитаций на этой богине мантр говорится, что в левой руке она держит золотой горшок с эликсиром, а правой наделяет дарами. Она считается самой прекрасной богиней — богиней покоя, изящества и чистоты.

Она является Шри, но не Шодаши;

Шодаши считается Камешвари, Трипура-Сундари или Лалитой, так как представляет собой шакти Камешвары. Лакшми же является шакти Вишну. Единитвенной общей чертой этих богинь является слово шри, которое связано с Шодаши по той причине, что та соответствует Шри-Видье. Относящейся к Шри-Видье шри-янтрой пользуются и приверженцы Лакшми, и поклонники Трипура-Сундари, то есть Шодаши. Но обе богини имеют и собственные янтры, описанные в книге «Шакта-Прамода» в числе янтр для десяти махавидий.

Камала представляет собой полную противоположность Дхумавати, и по этой причине последнюю называют Алакшми. Дхумавати является Джьештхой (старейшей), а Лакшми — Каништикой (самой юной). Дхумавати лишена шри (светимости) и к ней относятся эпитеты высохшая, даридра (бедная) и асури (демоническая). Кроме того, существует достаточно странное отношение между накшатрами (лунными зодиакальными созвездиями) Дхумавати и Лакшми-Камалы. Дхумавати соответс­вует Джьештха-накшатра — человек, родившийся под этой накшатрой, всю жизнь страдает от бедности; созвездием Лакшми является накшатра Рохини, и каждый, кто родился в период влияния Рохини, становится процветающими богатым. Рохини — имя любимой жены лунного бога. Созвездия Рохини и Джьештхи расположены напротив друг друга, их разделяют ровно 180 градусов. Одно из имен Дхумавати; Аврохини, «противоположность Рохини»; в свою очередь, Рохини означает «восхождение». В пепипл Пжъетптхи Солнце нисходит и вступает в фазу канья-лагны (нисхождения Девы): в это время Солнце оказывается наиболее слабым и возвращается из Овна к Рыбам.

К Камале следует обращаться с молитвой о покое, гармонии, развитии и достатке. Из-за ее соблазнительной природы ей трудно поклоняться. Она принадлежит только вселенскому хранителю Вишну. Тот, кто стремится к Лакшми («благополучию»), должен начать делиться с другими и заботиться обо всех окружающих. Когда эта богиня удовлетворена и практикующий становится состоятельным, его стремление к роскоши порождает эгоистичность, которая, в свою очередь, приводит к самым разнообразным несчастьям. После этого очень чувствительная и саттвическая Лакшми отстраняется от него. Тот, кто проявляет заботу о других, уберегает их души от несчастий, помогает им и делится с ними средствами, сможет заслужить ее благоволение, так как своим поведением подражает Вишну, Богу-Хранителю.

Камала связана с лотосом, который является символом чистоты, поскольку поднимается из грязного ила, однако лишен пятен грязи. Кроме того, лотос связан со светом, так как он раскрывается на восходе и складывает лепестки на закате; его можно привлечь чистотой и знаниями.

БАГАЛА - МУКТИ

 Слово багала является измененным словом валга из тантрических текстов. Валга - это ведическое имя Богини, оно означает "Могущественная".
    В "Шатапатха-брахмане" есть песнь, объясняющая характер могущества этой богини: волга означает способность сдерживать, усмирять. Валга обладает властью остановки речи. Она являет собой крийя-шакти - динамичный, или подвижный, аспект Шакти.
    Таким образом, Багала-Мукхи представляет собой могущественную богиню, превращающую говорящего в молчащего, яростного - в спокойного, царя - в нищего, сопротивление - в сотрудничество, образованность - в невежество. По ее благоволению садхак способен обездвижить своих врагов, лишить их дара речи, остановить движение природных явлений (ветра или облаков), устранить со своего пути помехи, добиться победы в состязаниях и стать знаменитым.
    В медитациях ее мысленно представляют в облике желтой богини в желтых одеяниях и украшениях с гадой (булавой) в правой руке, а в правой руке она держит злобную демоническую, препятствующую силу. Ее призывают, чтобы добиться победы над противодействующими силами, избавиться от преград и на какое-то время обездвижить силы природы. Она притупляет ощущения противника и потому призывается в целях истамбхан-кармы и видвешан-кармы. При этом садхаку следует облачаться в желтое (этот цвет очень распространен в большинстве форм поклонения и обрядов) и использовать четки, сделанные из халди (желтых корней куркумы). Желтый цвет является цветом полного жизни света и знания; кроме того, он обладает бактерицидными свойствами. Этот цвет предписывается брахмачари (практикующему воздержание, искателю знаний, ученику). Желтый цвет очень ярок и при сочетании с другими цветами усиливает их интенсивность.
    При медитации на Багала-Мукхи рекомендуется обращать лицо к востоку - в том направлении, откуда на нашу планету приходит свет. Практикующий усаживается лицом к востоку в удобной асане и занимается пранаямой. Во время кумбхаки (приостановки дыхания в пранаяне) садхаку следует медитировать с биджа-мантрой ХРИМ.
    Милость Багала-Мукхи приносит садхаку разнообразные сиддхи, благодаря которым он способен творить чудеса: избавляться от тех, кто ему мешает, и создавать себе комфортные условия. Поклонение Багала-Мукхи обеспечивает полную безопасность и гармонию, а также делает садхака уверенным в себе, смелым, независимым и непобедимым.

Я постараюсь привести вам моё понимание информации  о невидимом Мире Астрала. 

В Тибете  понятие Астрала  практически соответствует понятию  "Бардо". Книге "Бардо Тхёдол" - Тибетская книга мёртвых  является практическим руководством для умершего о том, как ему лучше всего вести в мире Астрала. Написана она очень практично и просто "без всякого подобострастного умничиния". 

Из этой книги мне удалось узнать следующие интересные вещи, которые пока можно использовать, как гипотезы:

Разум умершего попадает в пустоту и ничего там в этой пустоте, называемой Астралом нет! Но разум умершего несёт мыслеформы в которых заложено его представление о нашем Мире и разум умершего человека начинает воплощать эти мыслеформы вокруг себя, строя некий Мир. Но не всё так просто, в пустоте есть нечто объёктивное (думаю это и есть то, что называют Атманом) и вот это то объективное проявляется для умершего в виде тех мыслеформ,  которые человек заготовил для себя путем своего воспитания, своей эволюции ещё на Земле. Поэтому кто - то увидит одних существ, а кто то других, но и в тех и других будут воплощаться некие объективно реальные образы реальнейших сущностей. Читать умершему нужно эту книгу в худшем случае 49 дней, видимо именно поэтому мумуфицируют тела, просто чтобы они не протухли и около них мог находиться человек провожающий умершего. Дело в том что в течении 49 дней дух умершего привязан к своему телу и может слышать провожающего, находящегося рядом с телом. А провожающий читает по страничке фактически в день этой книги. Главных его целей является объяснить умершему, что чудища, возникающие рядом с астральным телом умершего являются всего лишь эманациями его собственного разума. Умерший сам себя направляет этими эманациями своего сознания туда, куда он заслужил - так эта тибетская книга мёртвых легко и понятно объясняет понятие "Страшного Суда" над умершей душой. Над умершим духом нет на самом деле никакого суда, если его душа чего то пугается, от чего то бежит, а что то её привлекает, то именно  так и происходит суд духа посредством души над самим  над собой и попадает он - дух и его неразлучная пара - душа туда, и рождаются именно там, где они и могут сейчас находиться - если дух так низко пал, его душа так низко деградировала, то его путь может законьчиться рождением и в дождевом, или ещё хуже могильном черве.

Приведу полезную выписку из одного из наставлений умершему: "Твое тело - это тело ментальное, и оно неспособно умереть, даже если от него отделили голову и рассекли его на четыре части. В действительности твоё тело имеет природу пустоты, и тебе нет нужды бояться. Владыки Смерти суть твои собственные галюцинации. Твое тело желания - это тело наклонностей, и оно пусто. Пустота не может навредить пустоте; бескачественное не может повредить бескачественному".  

Так вот согласно  местным условиям и свого пути развития тибетцев ожидается, что в Астрале они могут увидеть сущности и отражения  следующих Миров:

1. Сущности Мира Девов - их глава Маха Дева.

2. Сущности Мира Асуров.

3. Сущности  принадлежащие Миру Человека.

4. Сущности  принадлежащие Миру Животных.

5. Сущности  принадлежащие Миру Претов (низших демонов-ракшасов).

6. Сущности  принадлежащие Миру Ада.

В этой замечательной книжке даже сказано, как возникли некоторые из сущностей: "... дхьяни и другие божества рождены силой самадхи или медитации. Преты, или несчастные духи, или тени и злобные духи определённых порядков - это те, кто, изменив свои чувства или склад ума, находясь в Промежуточном состоянии (в Астрале после смерти - моё замечание), принимают ту самую форму, которую они потом сохраняют, и становятся претами, злыми духами, и ракшасами, обладающими способностью изменения формы".

Суть этой книги мёртвых состоит в том, чтобы помочь умершему попасть в место "получше". В зависимости от накопленной кармы умерший мог бы либо  выйти из цепи рождений, или родиться в Мире Девов, или в Мире людей, ну а уж если тяжесть кармы слишком велика, то чтение этой книги не поможет и рождение духа умершего  произойдёт там, где этот человек заслужил.

Разрешите закончить эту информационную статью очень понравившейся мне выпиской из комментариев к книге мёртвых одного из лам:

"Эти Божества в нас самих. Они не являются чем-то отдельным от нас. Мы представляем целое со всем, что есть, во всех состояниях чувственного существования, от самых нижних миров страданий до самых высших состояний блаженства и Совершенного Просветления. В этом эзотерическом смысле божества семью Лотоса представляют обожествлённые принципы наших собственных способностей речепроизводства. Мирные представляют обожествлённые принципы сердца, или чувств, Гневные - способности нашего ума, такие как мышление или рассуждение, и воображение, или память, центром которых является мозг".

Лама Кази Дава-Самдуп.

А вот, что разглядел в этой книге и написал об этом  в своём предисловии к этой книге, тот самый знаменитый мыслитель Карл Юнг: "... боги лишь сияние и отражение наших собственных душ". Но Юнг не мог и не привести в  этой  вступительной статье и своё собственное суждение на эту   тему: "Мир богов и духов, - на самом деле, не что иное как "ничего кроме", коллективного бессознательного внутри меня".

 В этой замечательной книжке нашлось место и о прогнозировании дальнейшего развития человека в ещё одной вступительной статье собранной из отдельных заметок первого переводчика Бардо Тхёдол ламы Кази Дава-Самдупа (имеется сейчас много книжек с не таким чётким переводом, сделанным  неким популярным тибетским в кавычках писателем с трупной фамилией - думаю большинство из нас успело почитать его завиральные книжки).

Привожу слова ламы Кази Дава-Самдупа: "В теле человека, пребывающего в четвёртом периоде эволюции, существуют четыре царства, населённых живыми существами: 1) существами стихии огня;  2) существами стихии воздуха; 3) существами стихии воды;  4) существами стихии земли. Человек - повелитель этой жизни, представляющей   собой совокупность бесчисленного количества жизней. Если же это Великий Повелитель, обладающий трансцендетным сознанием йога (или святого), одержавшего победу над самим собой, то  бесчисленное множество его подданных открывают ему свою истинную природу и вкладывают ему в руки скипетр (символизируемый тибетским дордже или молнией) Вселенской Власти над Материей. Тогда он в самом деле становится Царём Природы, а затем чакравартином, Вселенским Императором, Богом  и Создателем".

АУ   13.07.2005.

Гипотеза возникла на основании идей принятых мной после прочтения книги 

Нет ничего вокруг нас в нас самих, мельчайшие наши элементы созданы из клубкой спиралей поля возникшего из ничего. Из этого поля возникшего из пустоты, назовём это поле Атманом или торсионным полем, всё и возникает. Мы можем генерировать это поле, более того мы можем формировать своими мыслями - мыслеформами существа полевого мира. Свойства этих полевых существ зависят от силы и качества наших мыслеформ. Каждый из нас создаёт такие мыслеформы хочет ли он этого или не хочет, а может создаваться мыслеформа, и одним человеком,  и коллективно. Мы даём этим мыслеформам всё, всё что они могут и умеют и если мыслеформы получают возможность стабильности, то могут возникнуть бессмертные существа, живущие веками и их мы назовём Богами. И многое могут  за века узнать  эти мыслеформы - Боги.  Может произойти и обратная возможность реализации мыслеформы Бога в материальную сущность этого Мира - в Человека. Такой человек наверное много сможет сделать, но этот  человек должен обладать такой энергетикой чтобы принять эту мыслеформу, тем более если это будет не мыслеформа заблудшего духа, а существа впитавшего силу и мудрость многих, существа и ставшим Богом. Не знаю может ли жить существо по имени Бог, как бы оно не было могуче без подпитки  энергии своей мыслеформы от других людей. Возможно в случае, когда народ перестаёт мысленно чтить  кого-то из Богов, то этот Бог будет умирать и возможно тогда единственная возможность у этого умирающего Бога остаться жить - это снизойти в сознание одного из людей и вместе с ним слившись с его сознание воедино начать трудный путь перерождений. Возможно при потере подпитки мыслеформы Бога людьми - он перегруженный горечью потерь и поражений не удерживается и сам падает в череду перерождений, как обычный человек.

 Думаю, что ничего страшного для человека нет в том, что есть Боги. Боги это есть некая такая же реальность нашего мира, как и облачка на небе и вкус черешни во рту. Умные Боги будут сохранять наш общий Мир и их союз с обычным, смертным человеком естественен. А вот глупые боги будут кушать, и человека, и весь окружающий Мир. А если человек пойдёт за глупыми богами, то умрёт тогда наш прекрасный зелёно - голубой шарик.

Йог способный в медитации выходить в пространство Богов сможет увидеть только свои мыслеформы, собственно говоря, отражение самого себя. Бог примет вашу мыслеформу: христианин увидит Христа и Ангелов, а индус увидит  Божественный пантеон Индии. Но есть и объективность в этих видениях, и она заложена в самой голове йога, сумевшего через своё сознанием выйти в пространство Богов. Некое коллективное бессознательное, которое объективно и независимо существует в головах разных людей создаст похожие мыслеформы, именно поэтому индусы увидят одно, а христиане другое - всё зависит от воспитания мозга этих людей. 

АУ     19.07.2005.

С незапамятных времён осталась легенда, что когда то в бесконечности прошлого, в золотые времена Сатьи Юги люди могли говорить с Богами, но затем наступили времена Кали Юги и из-за нехватки энерго - питания от "Мирового Солнца" люди потеряли эту способность.

Но вот снова наступила эра Сатьи Юги - Земля снова  стала приближаться  к "Мировому Солнцу", тому кто дарит нам бесценную энергию "Небесного Света", несущую так нужную людям энергию жизни. По разному называют эту энергию, и энергией Святого Духа, и энергией Парамчайтанья, и Всёпроникающей основой Всего по имени Атман. Наполнение человека этой энергией ощущается им, как состояние необычайной радости,  и тогда люди могут часами наблюдать за ростом стебелька обычной травинки, получая реальное удовольствие. Даже в тяжёлые времена Кали Юги,  у молоденькой девушки по имени Жанна раскрывался небесный канал связи с этой Энергией,  сама Жанна говорила, что её подхватывал могучий вихрь, поднимавший её куда то ввысь, и  дававший ощущение безграничного счастья и радости. Этот вихрь она ощущала лишь три раза в самом начале её жизни, но и эти минуты дали ей силы стать освободительницей её родины Франции и стать незабываемой Жанной Дарк.

Итак Сатья Юга наступила, но люди - громадное их большинство, потеряли возможность впитывать энергию от "Мирового Солнца".

Есть легенда, которая гласит, что с приходом Сатьи Юги должен появиться Мантрейя - обычный человек способный существенно лучше, чем другие воспринимать   Энергию "Мирового Солнца". В легенде говорится, что он первый проложит всем людям путь к "Мировому Солнцу", поможет принять им безграничную, разлитую всюду энергию Мирового Атмана.

Основное отличие Мантрейи будет в том, что он сможет создавать мыслеформы в Астрале, и в более высоком Мире, при реально работающем его сознание, а не так, как некоторые люди во время сна, или в период клинической смерти, или за счёт приёма наркотических веществ для отключения сознания (данный вариант очень плох тем, что позволяет некоторым людям ещё не достигшим необходимого Духовного уровня создавать мыслеформы - кошмары, которые отражали бы присущие им   противоречия).    

Необходимой особенностью такого Мантрейи будет его способность ВОПЛОЩАТЬ Богов человечества,  посредством создания своих мыслеформ, тех самых Богов информация о которых распространена в  Мировом Космическом Пространстве во вложенных, как матрёшки Мирах, отличающихся всё увеличивающимися частотами колебания уже не материи физического Мира, а полевых структур. Боги могут жить не только в Мировом пространстве  в виде бесформенных энергетических образований  (конечно если им хватает энергии), но и в нас самих людях в их "долговременной памяти", которую Юнг называл "Коллективным бессознательным". 

Мантрейя вызывает - создаёт своим сознанием реальных Богов и в их Астральных формах, в тех формах которые могут быть видимыми для некоторой группы людей уже сейчас. Обратите внимание, что отношение вызываемых Божеств к такому Мантрейе очень доброжелательные, да и как может быть иначе, если именно он помогает им обрести человеческую форму, а значит, и появляется близкая к человеческой, и речь, и зрение, и возможность  телепатической передачи информации. В этом случае  Боги могут воплощаться в максимально низком для них слое - в Астрале. А чем ближе к "твёрдому", физическому Миру, тем больше должна должна быть энергия мыслеформы, тем труднее воплощаться Богу.

Возможно за Мантрейей появятся новые люди, способные тоже создавать в Астрале мыслеформы Богов. Вот тогда - то    начнётся реальная связь Мира Людей и Мира Богов. Боги это бывшие Люди с большой буквы, перешедшие на другой уровень жизни, а их опыт и знания могут очень помочь нам, тем кто на находится Земле в "твёрдом", физическом  теле.

Но и мы не так уж плохи, и мы тоже можем помочь Богам, ведь именно здесь живя в  "твёрдом", физическом  мире мы обладаем огромнейшей энергетикой. Мы можем творить НОВОЕ, мы можем рождать новые мыслеформы целых новых Галактик, которые нам же и предстоит воплотить в реальном физическом Мире.

АУ   30.07.2005.

9.9  Человек считающий себя рекарнацией фараона - шизофреник?

Когда мы только ещё начинали заниматься йогой в 1991-1994 году, то нам довелось столкнуться с тем, что вдруг какой то человек, занимающийся йогой примерно  уже года 2, вдруг начинал говорить, что - то наподобие того, что он бог или ещё какой то мифический герой. Эти  случаи  были достаточно редки и  для того, чтобы пересчитать такие случаи хватит и 10 пальцев. И все эти люди оказывались либо шизофрениками, либо психическими больными,  и затем больше никогда в йогу не возвращались. 

И вот наступил уже 2005 год и на тебе, снова среди некоторых йогов, и очень молодых, и с большим стажем в йоге - более 10 лет пошли разговоры о своих рекарнациях - появились и фараоны, и жрецы, и даже боги. И меня да и многих других, занимающихся йогой  всё это весьма насторожило, т.к. мы хорошо помнили наши случаи общения с психически больными. 

Разобраться с этим явлением мне помогла медитация на эту тему и чтение книжек, да не просто книжек, а книжек проверенных поколениями многих людей. Эти книги стали просто как - то сами появляться на моём пути. Первые книжки из этой череды - были лежавшие у меня в шкафу с 1992 года "Упанишады". "Упанишады"   специальная книжка,  в которой хочешь ты этого или не хочешь, тебе в голову вдалбливается что такое "Атман" - Всё приникающая субстанция, Основа всего Сущего. С большим трудом читал я эти три не толстые книжки,  ведь писались они жрецами давно прошедших времён  на том материале, что был тогда, да и по другому люди того времени и не могли выразить актуальные и сейчас понятие об пустоте и живительном поле всего Сущего - об "Атмане". Вторая книжка, которая многое объяснила мне о человеке и Существах называемых Богами была "Бардо Тхёдол" - Тибетская книга мёртвых. 

И вот когда понадобилось разобраться в конце концов с постоянно точившим меня вопросом, конечно не постоянно помнил я о нём, но время от время он всплывал вновь и требовал его решить, ведь от этого решения зависели  мои поступки. Но вот когда я и не ожидал уже, в одной из медитаций,  как - бы случайно  выплыла мысль из одной из прочитанных книжек, которых я читал,  возможно я нашёл эту мысль в предисловии редактора к книге "Бардо Тхёдол". Оказывается, что йог в своем развитии, вернее в процессе раскрытия сознания, начинает читать в своём "Коллективном Бессознательном"  (такое понятие этому явлению дал Юнг) свои прошлые жизни. Йог начинает сначала лишь догадываться о своих предыдущих рекарнациях, и в это время йогу тяжело и непонятно, как это прочитать свои собственные воспоминания, возможны и ошибки, и заблуждения, и это просто выбивает человека из нормы – я это и сам прочувствовал на себе. Но однако, это объективный процесс, который йог должен пройти при раскрытии сознания.  Кто - то так и никогда, и не сможет раскрыть до конца своё сознание, и как признак этого, так и никогда, и не узнает о своих жизнях, т.е никогда не сможет воспользоваться своим жизненным опытом, опытом  всех предыдущих рекарнаций. Но время то идёт и Сатья Юга всё решительнее вступает в свои права - наша планета наконец приближается к "Мировому Солнцу", всё больше живительной субстанции живительного поля изливается на Землю, и конечно выплывают из забвения в первую очередь молодые люди, ведь пожилому человеку существенно тяжелее прогрессировать в йоге, потому что его материальная основа, его организм уже порядком поизношен.

Вывод к которому я пришёл

Появление воспоминаний о своих рекарнациях у йога есть необходимая ступень в развитии Йога с большой буквы. Конечно очень важно насколько успешно йогу удастся решить и этот его очередной кризис роста в Духе. 

АУ     2.08.2005.

9.10. Разделение Мира на Явь и Навь - на Белый свет и Темень Пекельную

Когда - то произошло наступление тёмных веков "Кали Юги" и началось оно с разделения Светлого Бога - защитника Родной Земли в Яви со своей энергией - Шакти.

Вот как отразилось этого событие в сказах Славян - Ариев.

Древние Сказы о Маре - Марене

(выкопировка из книги "Мара", издатели "Родолюбие", Москва 2004 год)

Память Народная, Родовая, сохранила поистине великое множество сказов о Маре - Марёне, начиная с былин и заканчивая волшебными сказками. По мере своей вспомним наиболее других значимые упоминания Тёмной Божини.

Самым известным из таковых сказов является, несомненно, сказ о том, како Морена от Даждьбога, мужа своего первого, ко Кощею во Навь ушла. С тех пор, ведомо нам, и стала Она Марой-Мореной, Смерти Володычицей. С тех пор и стало во Небе два Солнца — Щит Даждьбогов — Дневное Солнце, Солнце Живых, Солнце Яви; да Луна Хладная — Нощное (Колдовское) Солнце Мары. С тех пор и поделено Годовое Коло Сварожье на время царствия Светлых Богов (Лето Красное) и Богов Подземья (Зима Лютая). Сказ сей, вкратце, речёт тако: В лета давние, года древние была Мара супружницею Даждьбога Трисветлого. А долго ли жили они душа в душу, коротко ли — то ныне нам неведомо. Да токмо: случилось тако, что положил  глаз на красавицу Марену Кощей, Царства Нижнего Володыка.

Повстречал он её, и речёт — уходи, мол, ко мне, во Царство Нижнее, в Подземье. Будешь, речёт он ей, Хозяйкою там всевластной, Царевною Моей. И ведают Мудрые, что поистине не Кощей Марене пред очи ей предстал, но Сам Чернобог — Тёмный Родов Лик в обличье Кощеевом...

И ушла с Ним Марена во Царство Его, и погнался за Нею Даждьбог Сварожич. И сходились-съезжались с Кощеем они, и бились крепко. Но мог ли молодой Солнце-Князь совладать с Тем, Кто Лик Самого Рода Все-Сущего Вседержителя? И поверг Кощей наземь Даждьбога, и предложил Ему выбору — два пути. Первый путь — во Нави кончина безвестная. И второй путь — распятие на Мировом Древе, кое есть Ост Всемирья, в Подземье корнями уходящий, кроною Ирий достающий, стволом Явь пронзающий; дабы Кровь животворная Солнце - Князя питала Сущностей Навьих, Силу их умножая. И взамен того обещал Кощей отдать Щит Даждьбогов — Солнце Красное Светлым Богам, дабы не пресеклась Жизнь во Яви без него. Не возжелал Даждьбог Явий Мир без Солнца оставлять, и выбрал Он путь второй. И висел Он на Древе том сроку — три дня. Кровь, стекавшая в Нижний Мир, окрасила Небо и Землю Нави цветом красным — рудяным. И садился на исходе третьего дня на Дуб тот Вран — Птица Вещая:

На ту пору, на то времечко

Налетала птица. Чёрный Вран

Садился он. Вран, на Сырой Дуб

Проязычил языком человеческим:

«А не владеть-то Марой Мареною

Царю Кощею Подземному,

А владеть Даждьбогу Трисветлому!"

И захотел Кощей застрелить Врана Вещего за таковы слова. И подала Марена лук тугой ему, да калёну стрелу. И стрелял Кощей из лука того:

Стрелил - то в Черна Ворона,

Стрелил — не попал в его.

Высоко-то стрела да поднималасе.

Да назад-то стрела да ворочаласе.

Так эта стрела взад обратилася,

Так эта стрела взад обратилася,

Пала ему в буйну г олову.

Тако ведаем, что не умер Кощей от стрелы той, но ограничилось время пребывания его во Яви и в Миру Вышнем. Ибо нарушил Кощей поступком своим Лад Всемирья, и изменился Мир с тех пор. И сойдя с Дуба Мирового, рассёк Даждьбог мечем своим тело Марены за измену её. И чинили спор о сём Великие Боги, и порешили они, что половину Коло Сварожьего Марена с Чернобогом да с иными Богами Подземья царствовать во Яви будут, а остальную половину — Светлые Боги. И вылечил Вещий Бог раны кровавые Даждьбога, и залечил тело Мары и главу Кощея. И было восстановлен Лад Всемирья (Вселенское Равновесие). И воссияло вновь Солнце Красное, Явий Мир озаряя. И отковал тогда Сварог — Коваль Небесный, в честь союза Мары и Кощея (Чернобога) Второе Солнце, кое прозывается с той поры — Щит Мары, или Нощное Солнце Мары. Но, в отличие от Щита Даждьбогова, Дневного Солнца, Щит Мары может светить лишь ОТРАЖЕННЫМ Светом (хотя и обладает своей особой -  колдовской Силой). Тако содеяно было Сварогом в память о былом супружестве Марены и Даждьбога, и в память об измене Марены. И правит Навью с тех пор Мара вместе с Чернобогом, и царит во Яви Зимою холодной. Ибо тако Род Все-Сущий от веку^тположил — в Ладу Всемирью быта.

Таков главный миф о Марене, Предками нашими осмысленный, сохранённый, да нам переданный. Все остальные упоминания Образа Марены в древних сказах и былинах есть, в большей или меньшей мере, другие варианты осмысления вышеупомянутого сюжета. Такова и былина о Михаиле Потыке, относящаяся к значительно более поздним временам. Поэтому, а також по причине того, что содержание сей былины записывалось уже после официального крещения Руси, оная содержит множественные христианские рудименты. Однако стержневая основа — неизменна, и легко просматривается за толщей поздних напластований. Содержание сей былины таково: Михайло Потык едет в «корбы тёмные у грязи чёрной» (опять таки — символы Нижнего Мира...). где встречает красавицу — Марью Лебедь Белую (о лебеди и её связи с Марой уже упомянуто выше). Марья — не токмо красавица, но и колдунья, и оборотница — она умеет оборачиваться то в птицу, то вновь в красну девицу. Михайло предлагает ей стать его женой, Марья соглашается, но с таковым условием: ежели кто из супружников вдруг умирает, то второй також отправляется с ним фиесте на Тот Свет:

Который из нас впереди помрёт, 

А другому живому в гро б легчи.

Михайло принимает сие условие и они женятся. Через некоторое время Михайло, по княжьему наказу, уезжает за данью, и находясь в отлучке получает известие о смерти жены. Исполняя уговор, Михайло опускается вместе с конём своим, вместе с женою умершей в могилу (по другому — сходит в Иной Мир, в Навь). Дальнейшие события этой былины описываются в двух вариантах. Вариант первый: встречает Михайло там Змею Подземельную, и бьётся с нею, и побеждает её. И приносит Змея ему Живой Воды, и оживляет Михайло Водою той Марью. После чего они вдвоём восходят из Нави обратно во Явь. Второй вариант речёт тако: во Змею оборачивается сама Марья, и рубит Михайло её мечем своим, и також восходит во Явь, но уже один.

Несмотря на инвариантность второй части былины, основной стержень сюжета её неизменен (добавлен лишь дополнительный факт добычи будущей жены) — свадьба, посещение Нави (Иного Мира), в коем происходит сражение, после чего Герой возвращается в Наш Мир, в одних вариантах — вместе с женою, в других — в одиночку. Однако, что наипаче иного интересно, былина о Михаиле Потыке содержит зело важное дополнение, а именно — сюжет ДОБЫВАНИЯ Михаилом жены не где-нибудь, а в Нави. Потому как в начале оной былины прямо сказано, что едет Михайло в «корбы тёмные у грязи чёрной» — что это, как не аллегорическое описание Нижнего Мира? Також другая былина, рекомая «Иван Горденович» (вариант — Иван Годинович) сказывает, что главный герой былины — Иван Горденович едет свататься в Чернигов к Маринке Лебеди Белой. И тут само название града — Чернигов указует на присутствие Силы Тёмных Богов, Богов Подземья... Посему не шибко буду неправ, ежели предположу, что во всех вышеуказанных былинах речь идёт о добывании для себя жены Даждьбогом в Нави...

На сём месте остановимся и поразмыслим вот о чём: выходит ли так, что Мара изначально обитала в Нижнем Мире? Поистине, и да, и нет. Ибо, како мыслим, истая суть здесь в поочерёдном обладании женщиной то Богом Подэемья (Кощей, Чернобог) то Небесным Богом (Даждьбог). Потому и говорилось ранее, что Мара и Жива — суть два Лика Великой Матери, и поистине, Они две — суть ОДНО. Наряду с этим существует и древнейшее народное представление о супружестве Солнца (Даждьбога) и Луны (Мары) — о том говорит и присловье: «Солнце — князь, Луна — княгиня».

В рамках же нашего слова мыслим так: во Нави пребывая, сия жена есть Мара и супружница Кощея — Чернобога, приходя во Явь Она же обращается в Живу, жену Даждьбога Трисветлого. И зачалось сие, како мыслю, со тех времён стародавних, егда Сварог отковал Нощное Солнце — Луну Хладную.  В тех же самых былинах, ежели помыслить, можно найти и мотив добывания жены Кощеем. Оный видится в таковых сказах, как «Илья, Ермак и Калин-Царь», где Калин-Царь (он же — Кощей) идёт войною на Киев-град именно с целью обретения себе жены: «...Калин-Царь хочет у вас поженится, от живого мужа жену отлучить. А стольную княгиню Опраксию...». Само имя — «КАЛИН-Царь» указует на то, что пришёл он с ТОЙ Стороны, ИЗ-ЗА Калинова Моста...

Следующая былина с тем же сюжетом: «Потап Артамонович» — в оной роль Кощея исполняет «Скурла-Царь, сын СМОРОДОВИЧ», коий також «...хочет город попленить, князю голову срубить (...), а его княгиню да за себя взять».

По всему и выходит, что егда Даждьбог жену себе промышляет во Нави — Она Марою нарекается. Или же, как в былинах указуется — Марья Лебедь Белая, Маринка, и т.д. Когда же Кощный Бог'на оную претендует — нарекается она Княгинею Опраксией. (Апраксией, Опраксой), иже есть Жива. Ибо само имя Опраксия созвучно греческому «эупраксия», что значит «благо», «счастье», «процветание» и т.д. Не шибко неправ окажусь, ежели предположу, что замена исконных имён на эпитеты произошла вследствие того, что былины — это именно ИЗУСТНОЕ народное творчество. Все былины были записаны лишь в период с 18 по 20 в.в. До того оные передавались устно из поколения в поколение, и естественным образом претерпевали многочисленные изменения. Добавим к сему факту, что в условиях господства на Руси христианства с его нетерпимостью ко всему народному (сиречь — Родноверческому) неудивительно, что именно исконные имена Древних Богов постепенно выветрились из контекста и были заменены на вышеозначенные эпитеты. Однакож первоначальный, истинный смысл всех подобных сказаний и ныне людьми сведущими вскрывается без особого труда. Надо лишь уметь УВИДЕТЬ то, что сокрыто пылью позднейших напластований, отделить изначальное, первородное Зерно, сокрытое в каждом Народном сказании.

Однако на прежнее вернёмся. Тако соперничают и поныне в обладании женой Даждьбог с Кощеем.  Тако и царит поныне Жена и того, и другого во Яви Поднебесной то в образе Живы, супружницы Даждьбоговой — и тогда Мир Жизнью наполняется, то в образе Мары, Кощеевой жены, Навьей Царевны — и засыпает тогда Природа Яви...

Сие есть, как мыслимо ведающими, образное описание Вращения Годового Круга. Где: свадьба и совместная жизнь Героя со женою своей — Весна и Лето, процесс нисхождения во Навь, в Мир Нижний — Осень (непосредственно же похищение (завладение) Кощеем Живы/Мары происходит, как мыслим, на Куполу, во время Летнего Солнцеворота, когда Солнце на Зиму поворачивает — прим. Ставр) сражение в оном, включая победу Героя над некими представителями Нижнего Мира — Зима со временем Солнцеворота (происходящего в Святодень, именуемый Коляда, когда Солнце поворачивает на Лето — прим. Ставр). И последующее возвращение Героя в Наш Мир (либо со женою, либо — без) — вновь Весна, весеннее обновление Мира (приход Живы) и пробуждение Природы.

Однако же, как бы сие не происходило, надобно заметить, что наряду с тем, что было анализировано во всех вышеприведённых сказах, Мара обладает ещё и таковым качеством, как оборотничество (округа), то есть превращение во всяко-разных птиц да зверей. Сие присутствует в былине «Добрыня и Маринка», где Добрыня влюбляется в колдунью Маринку, коя затем оборачивает его в тура. Спасительницей Добрыни здесь выступает его мать — волшебница, коя грозит оборотить Маринку «сучкой — волочайкой», и та отступается.

И разумеет она не токмо самолично в оных перекидываться, но и других оборачивать. Краса женская — також есть непременный атрибут Мары, причём во всех Её ипостасях — ив Верхнем, ив Нижнем проявлении, и в образе «колдуньи Маринки», и в образе «княгини Опраксии», ибо ВСЕ герои оных сказов, так или иначе, а влюбляются в неё без памяти. Но любовь Мары — любовь самой Смерти — для всех героев заканчивается посещением Нижнего Мира (в самом широком смысле), хотя и с последующим возрождением во Яви. Се есть, поистине, Коловорот Сил, череда Жизни и Смерти. Лад Всемирья...

В довершение темы древних сказов о Марене надобно вспомнить також содержание сказок под названиями «Свет-Луна» и «Царевна-лягушка», кои, не смотря на явную развлекательность (а также десакрализацию смысла) сохранили всё тот же основной стержень, коий присутствует в былинах. Обе сии сказки вельми похожи промеж собой, однако, как мыслю, «Свет-Луна» по всему выходит древнее. Содержание таково: как водится — три сына у царя, пришел срок им жён себе искать, далее — стрельба из лука. Стрела первого сына — на боярский двор пала, второго стрела — на купеческий; ну а третьего (Ивана-царевича), как водится, на болото. Обратим внимание: болото есть ни что иное, как аллегорическое отображение Нижнего Мира (Нави). То бишь, как и в случае с былинами, речь идёт о добывании жены именно ТАМ, в Нижнем Мире. Далее: на болоте находит Иван Царевич старуху (в сказке «Свет-Луна»), либо лягушку («Царевна-лягушка»), коя обещает ИЗМЕНИТСЯ после свадьбы. Что, в общем-то, и происходит в дальнейшем — старуха (либо лягушка) пребывая женой Ивана-царевича каждую ночь (либо день) оборачивается прекрасной девой и умелой хозяйкой — и рубахи на диво лепые шьёт, и ковры ткёт, и караваи печёт! Всё это находится в явной противоположности с нелицеприятным образом старухи (либо лягушки) — ив сём наглядно отображён мотив ОБРАЩЕНИЯ. Мары (Хозяйки Смерти) в Живу (Хозяйку Жизни). Дальнейшее повествование речёт, что Иван-царевич, не дождавшись срока, после коего жена его навсегда красной девицей останется, сжигает либо шкуру лягушачью (в «Царевне-лягушке»), либо перстень, снимая который жена его из старухи в красну деву обращается. И исчезает сразу после сего жена его, наказывая искать её «в тридевятом царстве». Далее следует описание поисков жены, помощниками в чём Ивану-царевичу выступают Баба Яга и некий Старик (в сказке «Свет-Луна»), который накормил Ивана-царевича богатырской пищей, и помог перебраться на лодке через «Бурно Море» (что это, как не аллегорическое описание Реки Смородины, Забыть-Реки, Границы Миров?). Иными словами, Ивану-царевичу оказано вспоможение в нисхождении в Нижний Мир. Старик же тот, ведомо нам, Сам Велес — Страж Перехода, Страж Границы меж Мирами. Там, во Нави, Иван-царевич побеждает некое злобное существо и освобождает свою жену, а також всех других пленников и возвращается в Явь. Всё в соответствии с рассмотренной до этого схемой — нахождение женщины то в Нижнем Мире, то в ,Яви, то в образе Старухи (лягушки), то в образе Красной Девы соответствует Смене Сезонов в Годовом Коло.

И сколько ещё таковых же сюжетов сокрыто в былинах и сказках за толщею позднейших напластований? Боги ведают...

Довершение

В довершение сего Сказа надлежит упомянуть о белом цвете, как о цвете Перехода. Особо скажем, что в данном случае непременно стоит различать понятия «Светлый» и «Белый». О том же, что именно белый цвет может являться цветом изменения состояния, цветом Перехода чего-либо из одного статуса в другой, имеется масса прямых указаний.

Многочисленные источники свидетельствуют, что у славян, а також и у балтов белый цвет считался связанным с Миром Белей — с Навью.                                            АУ.9.09.2005.

Send mail to    facultymagic4@narod.ru  with questions or comments about this web site.
Last modified: декабря 12, 2005